Taobook, el Tao del judo-sabiduria de Oriente para la práctica Occidental
 

A continuación iré traduciendo, lo mejor que pueda, un libro/escrito que me ha marcado en profundidad y deseo compartir con vosotros.

-Cuando ponga (capitulo nº), quiere decir capitulo correspondiente del Tao Te Ching en el que está el dicho.

Traducido del Inglés al Español por PSYCO


 

El Tao del Judo:

Sabiduría de oriente para la práctica occidental



Keo Cavalcanti

 


INTRODUCCIÓN


Aquellos que Saben No Hablan...


Me he resistido a escribir este libro por al menos seis años. No por falta de entusiasmo, el Judo y el Taoísmo son grandes pasiones mias.
El problema es que escribir un libro sobre Judo o sobre el Taoísmo es una cosa tan occidental de hacer. ¿Cuantos libros titulados "El Zen de..." te has encontrado últimamente?
Tal como dice el Tao: “aquellos que saben no hablan; aquellos que hablan no saben ”1(capítulo 56). Tener las cosas por escrito te puede hacer perder lo fundamental de la enseñanza de la práctica.

Todo lo relacionado con el Taoísmo y el Judo tradicional parece que te sugiere hacer todo lo contrario a escribir un libro. Las dos tradiciones no son muy propensas a hacer actividades "misioneras". No obligan a nadie. Su idea es: si te gusta practicar el arte, si tiene importancia en tu forma de vivir, hazlo pues. No hace falta proclamarlo a los cuatro vientos.

El Tao Te Ching deja por entendido el no presumir de lo que uno ha aprendido. El sabio es siempre alguien que trabaja sin reconocimiento alguno. La verdadera sabiduría viene de hacer lo que tiene que hacerse sin detenerte a pensar mucho en ello. Los sabios no presumen del conocimiento (capitulo 77). "Cuanto más presumes de saber, menos sabes"(capítulo 5). Lo que de verdad importa en la vida es indefinible de todas formas (capítulo 14). Lo que sí puede ser definido no es nunca la cierta esencia de la experiencia (capítulo 1).

Éste es el porqué "desde el principio aquellos sabios en las formas del Tao nunca intentaban iluminar a los demás, los dejaban en la oscuridad" (capitulo 65). El Tao advierte a todos aquellos profesores aficionados que es muy dificil intentar iluminar a las personas porque ellas mismas ya se consideran iluminadas o en otras palabras, es muy dificil enseñar a las personas que creen que ya se lo saben todo.
Hay diversos pasajes en el Tao donde el sabio lamenta la falta de interés de la gente por la auténtica sabiduría. "Mis palabras son fáciles de entender y de realizar pero nadie bajo los cielos las sabe ni las practica..." (capítulo 70). ¡Este no es justo el tipo de estímulo que necesita un nuevo escritor antes de poner bolígrafo al papel!

El Judo tradicional tiene un enfoque similar. "No intentes ser demasiado popular. No conviertas el Judo en una franquicia", solía decir mi Sensei.
Lleva tiempo, energia y compromiso para practicar un arte adecuadamente. Este no es un sendero muy popular. Cuando algo necesita años en perfeccionarse muchas personas optan por un arreglo rápido. La gente elige lo que es fácil de obtener, lo que es divertido o lo que proporciona una instantánea experiencia gratificante.

Por eso las personas más experimentadas en artes marciales no escriben sobre ellas. Saben que la práctica no puede ser impartida a través de la lectura. Por este motivo las artes marciales tradicionales no son una gran indústria en América. Sobreviven en pequeños e independentes clubs. Para los que lo ven desde fuera les puede parecer que no somos muy emprendedores. Tendemos a ser un círculo bastante cerrado; no hacemos publicidad o marketing de masas. Estudiamos el potencial de cada posible estudiante. Somos muy selectivos. Nuestras artes pasan a un número muy reducido de alumnos individualmente escogidos y les animamos a hacer lo mismo a ellos.

Entonces, ¿por qué escribir un libro sobre el Taoísmo y el Judo tradicional?

A lo mejor es un signo de que me estoy haciendo viejo. En este punto de la vida siento la necesidad de compartir lo que he aprendido con la práctica. A lo mejor soy más consciente del paso del tiempo. Desde que traje mi arte a los Estados Unidos he formado tres generaciones de cinturones negros. Dos de mis tres maestros ya no están. Mi primer maestro, Asano Sensei, falleció unos pocos años atrás. Él emigró al Brasil. Me han dicho que sus nietos mantienen la escuela abierta, pero no he vuelto a visitarla desde que emigré a America. Mac Sensei, otro influyente maestro mio, murió reciéntemente. Nuestro arte sufre a consecuencia de su muerte.

Quizá escriba como muestra de mi gratitud. Cuando miro atrás al sendero que he seguido me sobrecojo por lo bien que me han guiado. Estuvieron siempre allí, en cada escalón del camino. Con el mejor espíritu Taoísta mis maestros me guiaron sin reclamar fama, trabajaron sin otro fin y condujeron sin dominar. Esto es lo que se considera la Virtud Principal (capitulo 10).

Por último, también estoy pensando en mis "nietos" del Judo. Mis alumnos más mayores ya tienen sus propios clubs. Continúan transmitiendo el arte. Siento que se lo debo a ellos, por su dedicación y esfuerzo, por dejar una huella de lo que hemos aprendido juntos. ¡El tiempo desgasta demasiado! Afortunadamente podemos guardar nuestras acumuladas experiencias en forma de palabras escritas.

El Tao nos dice que los sabios "no acumulan ni almacenan cosas. Cuanto más haga por los demás, más tiene. Cuanto más dé a los demás, más grande es su abundancia" (capítulo 81). Así pues, estas lecciones serán compartidas de esa manera. He trabajado duro en la práctica de estas dos disciplinas. Las compartí con la esperanza de recibir un poco de vuelta.


El Tao Te Ching probablemente sea el texto Taoísta más antiguo que tenemos. Debido a su importancia para el Taoísmo lo utilizo comúnmente en este libro.



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